改變自己的藝術：22則讓生命轉彎的哲學練習題

專文導讀

蝴蝶、卡夫卡與身體──邁向幸福人生的哲學練習︱耿一偉（臺北藝術大學戲劇系兼任助理教授）

能改變的人才是藝術家，但不是人人都有能力或需要改變，就看你自己的選擇。但是當了改變的藝術家後，會有甚麼變化，我建議大家不妨上本書作者哈洛德•柯依瑟爾的個人官網（www.koisser.at）瞧瞧，他一張開懷大笑的幸福臉龐，就知道善於改變的他，真的過得很不錯。在網站的首頁選項，我們可以知道他擁有藝術家、作家、音樂家、劇場創作者等多重身分。柯依瑟爾是真的實踐改變自己的藝術，確認有實證功效後，才與讀者分享這件茲事體大的人生哲學。

我在書中看到有一個將過去寫在紙上並燒掉的練習。對我來說，這種練習是很熟悉的，因為在劇場裡，也會有類似的技巧來協助演員進入排練或新的角色。但不知為何，我的腦海立刻浮現印度靈修大師奧修的《靜心觀照》一書。我馬上翻到書末的參考書目，果然看到奧修的名字。實際上，本書最後一則〈改變十大金句〉的第一句「未來不是被延長的過去」，作者在解釋時，就引用了奧修的話語。

如果說《改變自己的藝術》在底蘊上，是有著新世紀宗教的靈性氣質，但在整本書的寫作策略上，第一個特色是鄙棄過度玄學的虛幻色彩，採用了各種科學的實證與理論，來解釋改變的現象，說服讀者接受改變的來臨。這包括從生物學、物理學、經濟學到心理學，幾乎每一則都會引用一些最新的科學發現來佐證。

我認為最重要的一個科學佐證，並作為本書在文學修辭上的主要隱喻，是第五則〈只有瘋子才能入場〉裡，關於毛毛蟲轉變成蝴蝶過程的討論。這個說明強調了在結蛹之後，會出現新的成蟲細胞，毛毛蟲免疫系統將這些細胞視為外來之物而加以抗拒，但隨著成蟲細胞逐漸增多，在某一瞬間，所有的細胞會接受成蟲細胞所帶來的更高的存在狀態，開始全力支持這個成為蝴蝶的轉變。

如果化蛹成蝶用來證明的改變必然現象的基本證明。那麼卡夫卡的短篇小說〈法的門前〉則是用來處理複雜度更高的難題──在現實人生中，如何發現改變時機的到來。這個人生謎題不可能用科學來檢視，只能透過文學來逼近。故事中，男子總是不斷來詢問門何時會開，但總是被守衛拒絕，只有在臨終前一刻，才從守衛口中得知，這扇門根本是為他而設。這則寓言就表明了，當拒絕你前進的守衛出現時，背後的那扇門就可能是改變之門。

柯依瑟爾認為改變之門有可能來自藝術、哲學、愛、性、疾病與死亡等重大事件。或許這也是改變之所以困難的地方，意味著需要對失敗與矛盾保持開放。如同卡夫卡的寓言所顯示的，越是不讓你進入的地方，那扇緊閉的門就越是為你而開。只是這道門不能強迫打開，柯依瑟爾在第十六則〈日常生活的沼澤〉也明白表示，他不贊成那種壯士斷腕的改變，認為改變需要建立在對價值體系的更新。

唯有內在價值觀的改變，才能帶來看到第三種解決方式的智慧。所以支持柯依瑟爾說服讀者的第三項利器，就是哲學。夾雜在科學與文學之間，是他論述精巧的各種說明，讓讀者在理性上不得不接受，一切最終都是價值觀在引導。唯有先找到潛藏在表面判斷背後的基本信念，改變才有可能不退轉。因為真正需要改變的，是這個能用一句話代表的基本信念。

有了科學、文學與哲學之後，改變還不會馬上到來，尚需結合身體力行。這讓我想到《楞嚴經》上說的：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」透過文化傳承與基本信念而來的習慣，需要練習才能轉化。否則即使看到改變之門，心理上願意接受改變，但如果缺乏實踐，最後還是會被踢出門外。本書提供的練習都不難，但即使是最簡單的價值觀清單，也得拋開書本，實際下去寫，才會出現成效。

近年來德語圈很流行應用哲學，通俗刊物如《哲學雜誌》（Philosophie Magazin），在一般車站的書店就可以看得到。這股潮流應證了哲學不能只停留在高深的思辨體系或學術議題，必須能處理日常生活的種種難題。不論是愛情、金錢、學業或家庭，哲學都不能只給予詮釋，必須帶來改變。

哲學甚至必須證明自己也有能力改變，本書是最好例證。